從宗教到資本主義：指責貪婪如何掩護不斷擴張的體制與不公平現實

最激烈、最具殺傷力的「貪婪」指控，往往指向那些正被剝奪一切的人。

宗教告訴我們貪婪是罪，自助書說那是功能失調的徵兆，而我們都同意貪婪是不好的。除非，它不是。正如虛構交易員Gordon Gekko——這位20世紀資本主義的代言人——在電影《華爾街》（1987）中所說：「貪婪……是好的。貪婪是正確的。貪婪有用。」

那麼，哪一種版本才是正確的呢？顯而易見的是，首先，我們對貪婪抱有深刻的矛盾情緒；其次，如果我們想約束那些當前正以從威權主義、極端不平等，到戰爭與地球滅絕等方式威脅我們的貪婪體制，就必須處理這種矛盾。

聚焦基督宗教與美國，小說家Norman Mailer在2004年曾提到，一種「星期天愛耶穌、其餘時間渴望大把鈔票」的「小小矛盾」。更廣泛來看，幾個世紀以來，宗教與哲學對貪婪的各種批判，一直在與貪婪體制的頑強現實對抗——我所說的貪婪體制，是指那種政治與經濟環境，在那裡，貪婪（被界定為對「更多」永無止境的慾望）被系統性地鼓勵、獎賞，並被描繪成一件好事。

資本主義的自由市場體制，長期以來一直鼓勵並獎勵貪婪的行為。其中許多是建立在各種形式的殖民掠奪之上。誠然，貪婪有時會被倫理、對法律的尊重，甚至推廣民主與人權等理想的願望所限制。但這些約束中的許多，正在迅速被侵蝕。既然長久以來，人們一方面堅持貪婪是壞的，一方面又說貪婪是好的，那麼可以理解的一種誘惑，就是把貪婪的指控加諸他人。這種反射動作帶有強烈的投射成分：它幫助我們處理自己的矛盾，並在自身也有貪婪之下，仍維持正面的自我形象。但在實務上，對貪婪的指控往往被證明是深具破壞性的。它們也往往反映出一種魔法式或非理性的解決問題方式，而那種方式讓貪婪體系始終不受觸及。

與這種魔法元素相連的，是一種反常的鎖定對象選擇。指控貪婪，太常從真正富有與掌權的人身上被移開，轉而指向社會中相對無力的族群。這些對象包括宗教與族裔群體（經常被指控從事剝削性的買賣或放貸）、內戰中的反叛者（其不滿被重新標籤為貪婪）、抗議者（被改稱為劫掠者）、難民（被重塑為經濟移民）、低收入者（常被指控靠福利「過爽日子」），以及違約借款人（例如開發中國家與房貸持有人，他們的「過度借貸」被說成是引爆2007–08金融崩潰的原因）。

在迫害，甚至種族滅絕當中，我們面對的是一個極其令人不安的悖論：在各種貪婪於不斷升高的苦難中滋長之際，被指控貪婪的，卻一再是受害者本身。於是，即便他們的財產正被偷走、他們的權利正被剝奪，用來滿足他人——無論是個人、機構或超級強權——對金錢與權力的貪婪，最激烈、最具傷害力的「貪婪」指控，往往正是朝向那些正被剝得一乾二淨的人。這無疑是所有指控當中最反常的一種。它提醒我們：當我們決定誰在貪婪時，可以多麼遠離真相；也顯示這樣的偏離，後果可以多麼可怕。

貪婪體制在資本主義、殖民甚至共產主義下都頑強存活

對物質貪婪的批判橫跨哲學與宗教。Plato認為賺錢是「超越其他一切的食慾」，證明「有害於身體」，並妨礙「心靈的修養」。兩千多年後，Friedrich Nietzsche在《悲劇的誕生》（1872）中指出，當賺錢變成唯一的目標，人會變得「永遠飢餓」，落入一種無論吞噬多少都仍不滿足的心境。在猶太教中，《妥拉》不鼓勵把物質當成自大根源。在伊斯蘭教中，《可蘭經》告誡人們不要貪婪與囤積金錢，強調必須幫助有需要的人。在印度教中，梵文史詩《摩訶婆羅多》警告說：「就像牛角會隨年歲漸老一樣，人類的貪心也會隨著變得更富有而成長。」在新約聖經中，Jesus強調，富人要上天堂，比駱駝穿過針眼還難。

然而，儘管有這些警示，我們對貪婪的偏好依然頑固。事實上，貪婪體制表現出驚人的持久性，無論是在資本主義、殖民體制之下，甚至——以殘酷方式顛覆了Karl Marx較天真的假設——在共產主義之中。貪婪（正如Michel Foucault曾用來形容監獄制度的話）似乎是「那個令人厭惡的解方，卻又像是無法不用它。」

16世紀時，新教徒大聲譴責天主教會的腐敗，包括販售贖罪券，而這些指控助長了激烈的宗教戰爭。然而，就在天主教的貪婪被抨擊之際，加爾文派新教徒卻認為，辛勤工作與審慎儲蓄，是信徒被預定得救的徵兆。正如Max Weber在《新教倫理與資本主義精神》（1905）中所指出的，那進一步為資本主義工業化注入能量。

當許多歐洲思想家主張，貪婪可以被從基督宗教所譴責的其他「激情」中切割出來時，貪婪又獲得了新的一劑強心針。正如Albert Hirschman在其傑出之作《激情與利害》（1977）中所展示的，貪婪愈來愈被重新包裝成理性——一種對當下與未來利益的明智關切，可以有助於抑制與其他激情（例如性慾與權力慾）相關的罪惡、短視放縱。就這個意義而言，貪婪愈來愈被呈現為解方，而非問題。

當一些新教思想家主張，上帝創造了一套巧妙的制衡系統，讓追求自身利益能為整體帶來好處時，貪婪也因此被進一步合法化。正如蘇格蘭政治經濟學家Adam Smith在《國富論》（1776）中所觀察到的，當商人只追求「自身利益」時，他會被一隻看不見的手引導，去促成一個他原本絲毫沒打算促成的結果。

然而，這些讓貪婪正當化的企圖，也鼓勵了危險的盲點——不僅關於貪婪的不良後果，例如貧窮、飢荒與戰爭，也關於貪婪的成因。把貪婪視為「邪惡」與魔鬼作工的基督教批判，早已模糊了這些成因。如今，貪婪愈來愈被切割出來，定位為自利，於是需要被解釋的，似乎就不再是貪婪，而是其他一切。這個傳統延續到今日——尤其是在行為經濟學中，它經常聚焦於那些讓我們無法「理性追求自身利益」的情緒與認知偏誤。這同樣可以被視為一種文化特定的自私與個人主義背書，危險地忽略了貪婪的起源。

重要的是，我們對貪婪成因的盲點，助長了我們對貪婪極大的羞恥感。我們往往不把貪婪歸咎於自身所處的環境——那些推著我們不斷想要更多的社會壓力——而更偏好要嘛怪罪自己（如同「罪」的語言所做的），要嘛指控他人。然而，如果我們能更好地理解自己每日所承受、毫不停歇的壓力——工作更拼命、彌補國家保障的不足、達成績效目標、促進經濟成長，以及去追上螢幕上看見的生活方式——就能大幅減少我們對貪婪的羞愧，與隨之而來、咄咄逼人的「指控別人貪婪」習慣。正如斯洛維尼亞哲學家Slavoj Zizek所說：「問題不在腐敗或貪婪，問題在於那個逼你去腐敗的體制。」

把成功視為美德象徵的陰影面，是失敗會被視為惡行標記。對失敗的羞恥感，被「美國夢」及其各種國際變體的意識形態推波助瀾：一旦認定任何人只要夠努力就能成功，那麼任何沒有成功的人，就等於是不夠努力。或許Donald Trump最具吸引力的訊息，就是呼籲美國人拒絕各種羞恥來源，包括對過去與當下貪婪的羞恥，以及對自己未能在貪婪體制中致富的羞恥。Trump提供的出口，是透過驕傲來逃離這些羞恥——藉由他本人出了名的無恥，以及藉由羞辱批評者與外群體。

在地球持續升溫之際，貪婪今日已成為一種存在威脅，而資源日益稀缺，已經餵養出一種「各人自掃門前雪」的心態，在其中貪婪進一步被獎勵與正當化。遠遠超越美國，包含德國極右派AfD在內的右翼民粹運動，都從「提供逃離羞恥、走向驕傲」之中獲利。在此脈絡下，我們反覆看見一種對「greedom」的崇拜——這是一種心理上極具誘惑力的混種，將貪婪與自由揉合在一起，憎恨約束、反抗批評，並覺得自己有資格得到更多。這樣的慾望接著撞上它幫忙製造出的現實：節節升高的不平等。與此同時，貪婪與自由似乎只屬於少數人，一小撮超級富豪成為高端的生存主義者，在夏威夷或紐西蘭蓋避難所，或心安理得地策畫逃往火星，離開他們正持續破壞的這顆星球。在巴西、印度、巴基斯坦、中國與塞拉利昂等各種不同的國家，「反貪腐」運動也在鞏固貪婪體制方面扮演了重要角色——尤其當政治對手被選擇性地指控貪瀆時。與此同時，隨著「貪婪」指控四處蔓延，號稱要「抽乾沼澤」的民粹強人不僅侵蝕了剩餘對貪婪的約束，也強化了那種敘事：政治是一場骯髒遊戲，只有他們能修理它。

我們有一整票擅長轉移貪婪指控的領袖

在貪婪這件事上，我們大概都欺騙自己，自認是在理性極大化自身利益、保護家庭，同時努力應付周遭那些「貪婪王八蛋」。這種反射確實保護了我們免於羞恥，但它往往矛盾地替貪婪體制撐腰——尤其當我們「指控誰在貪婪」的本能，被操弄與利用時。

今天，我們有一整票領袖，異常擅長在混濁不清的操作中，轉移貪婪的指控——不僅轉嫁到相對弱勢的群體身上，也轉嫁到那些曾努力防堵貪婪最惡劣後果的制度上，包括提供安全網的機構，或是執行法律、限制金錢能在多大程度上買到權力（進而再換更多錢）的制度。

當右派專注於指責政府的「權力貪婪」，而左派習慣譴責「金錢貪婪」時，更有建設性的作法，是揭露那些正在成形的寡頭體制——正如Niccolò Machiavelli在16世紀，以及Thomas Piketty在較近期所展示的，金錢與權力彼此互相強化，而貪婪在其中稱王。這意味著，我們必須仔細檢視「貪婪遊戲」被操縱的種種方式。無論是在後共產社會，或日趨成熟的民主國家，我們被教導要崇敬的「自由市場資本主義」，其實早已被寡占、貪腐與暴力深刻污染。貪婪或許以獲取金錢為核心，但同時也關於吞吃一切能吞吃的東西。美國哲學家Nancy Fraser談過「食人資本主義」，而資本主義確實在各種層面上，正一點一滴地把自己吃掉。

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