告別外在羞辱恐懼：停止討好他人，活出真實自在精彩自我人生

學會容忍羞愧或可使我們活得更充實。

重點

• 完美主義者往往深信世界是由自身努力所塑造、且公正合理的。

• 討好他人的行為可用來管理對被他人羞辱的恐懼。

• 僅依賴他人來調節羞愧，會導致過度依附的狀態。

完美主義、討好與長期自我犧牲都暗示一個「公正世界」：在那裡，功績、負責與謙遜必獲獎賞。諷刺的是，對許多完美主義者而言，這樣的世界只是理想，與他們的過往，尤其是童年經驗，幾乎毫無關聯；然而，他們卻懷有近乎超自然的希望。

你曾多少次真誠地相信，只要付出努力與決心便能創造無限可能？完美主義的核心，是無法調適與接受自身限制——且多半也將失敗過度個人化。對完美主義者而言，由於執著於規則及其後果，世界顯得井然有序；他們透過行動來理解世界。

然而，結果往往多因素決定，因此複雜。但完美主義者傾向自我歸因（對結果負過多責任），世界在他們眼中卻似乎並非如此複雜。完美與理想常相伴而生；他們相信，只要在某些重要特質上做到完美，便能讓自己的世界趨於完美。孩子面對情緒反應激烈且難以預測的父母時常如此，將責難內化，害怕因為捍衛自己而受罰。許多成人亦延續此模式，相信透過做好人即可間接避免衝突、解決人際問題。此機制運作之隱蔽，以致完美主義者只要稍顯過失，便自動羞辱自己。

可想而知，他們經常被剝削。無論是防衛性地否認錯誤，還是過度擔責，完美主義者對羞愧皆懷有根深蒂固的恐懼，特別是被他人羞辱之時。否認責任時，羞愧透過某種自我幻想被熄滅，這種幻想顯而易見且不言自明；而過度個人化則是另一種不健康的羞愧調節方式。在此，個體相信自我羞辱能預先阻止災難：先行承受部分羞愧（同時仍相信自己可改進），便不必在之後面臨最終且致命的羞辱（對自己恨之入骨且永無翻身）。如果能向他人表現正在「努力變好」的懲罰自己，對方或會對其產生同情。完美主義者仰賴對方看見其努力，進而赦免他們「與生俱來的惡劣」。

在內心深處雖強烈相信這份「惡劣」真實存在，完美主義者同時又盼望且相信自己能克服。於是，完美主義成為其哲學——信念：人應長期保持完美；而受虐傾向（自我懲罰）則是其執行方式。談到自我挫敗人格，Nancy McWilliams 指出：「他們可能否認任何不適感，並為施害者的善意辯護。」

「我相信她是出於善意並為我著想。」我的一位來談者如此形容那位顯然厭惡他、且在全體同事面前羞辱他的上司。
「你對她的待遇有何感受？」我問道。
「哦，我想她是想教我重要功課，」他回答，「所以我感謝她的用心。」

討好行為所傳達的訊息往往是：「請別揭露我。」有人羞於成功；有人羞於自私或貪婪；也有人羞於擁有內在或外在的某些優勢。雖說擁有較多資源者確實可為他人付出更多，有些人仍需反思：長期的罪惡感是否導致自己被不當對待或被歸咎於非全然自身造成的錯誤。前述例子中，那位員工選擇相信對方的善意，部分原因是相信他人的「天生良善」較為容易——再次回到那個「合理世界」的信念。然而，真正的失敗在於調適：接受無法改變他人觀點的限制；感謝上司不太可能讓她因此喜歡自己。

學習忍受外在羞辱的感受——它有時比內在羞愧更難掌控，並因潛在揭露和後果而令人恐懼——可以解放完美主義者。在「公正世界」模型裡，完美主義者如同過往的經濟學家，相信他人是理性的，或至少最終能變得理性；此模型假設努力永遠不會白費。

無論根源是如 McWilliams 所言的分離焦慮，抑或伴隨的羞愧，明顯的是：不論我們害怕辜負上司、父母還是伴侶，我們終究需決定此刻的自我是誰。若完全交由他人的喜惡、憎恨與嫉妒來界定，結局可想而知。若我們等到「足夠完美」才去做此決定，最好的情況是不曾真正認識自己，最壞的則是永遠無法為自己而活。誠然，我們需要他人協助認識自我，但若任由某個特定他人的觀點決定我們的生死，便是另一回事。我們傾向蒐集多重觀點，因為單一個體常常出錯，甚至有時故意如此。在治療中，許多案主經常回到這個問題：「我是不是個壞人？」可怕的是，最終得由我們自己——縱然在協助下——去回答。

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