你到底有多善待自己?練習自我慈悲,從需求管理看愛與自我
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自我慈悲的兩大關鍵:愛與自我概念
重點整理
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愛的複雜性,使我們必須終身學習,沒有期末考和畢業證書。
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自我關愛會自然延伸成對他人的愛與尊重。
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「需求管理治療」能幫助我們辨識並管理個人需求,培養自我慈悲。
我在一個非常虔誠的基督教家庭長大,星期天要做的事早就被預先規定,而且執行得一絲不苟。和許多同世代的人一樣,一到星期天,父母就會確保我們穿上最體面的衣服,像被預先程式設計好的自動機器人一樣,準時被帶去教會。毫不眨眼地,我們一遍又一遍重演這套禮拜儀式——一週接著一週、一年接著一年,彷彿永無止境。
然而,隨著我進入青少年時期,腦中開始充滿各式各樣的疑問——多到數不清——其中有一個問題特別突出:「我們這樣沒完沒了地去教會,究竟是為了什麼?」
直到有一個星期天,在我稍微動點腦筋追根究柢之後,腦中那顆俗稱的「靈光一閃」突然亮了起來:原來那些星期天的講道,經常一再重複同樣的標準勸戒,其實主要是為了教我們學習愛。但可惜的是,我們顯然學得非常慢。
艱難的學科
顯然,我們被期待成為根深柢固的終身學習者。畢竟,愛是一門複雜又滑不溜手的學科,無論在日常實作上,或作為一個可被清楚定義的具體概念,都很難真正掌握。毫無疑問,光靠參加幾次主日禮拜,我們是不可能把它徹底弄懂的。
永無止境的追尋
然而,我心中疑問的水龍頭就是關不起來,而且還開始變得有點戲謔:「我們的宗教教育到底有沒有終點……有沒有一個停止的時刻……有沒有期末考……如果有的話,我會不會像其他學校一樣,拿到證書或文憑呢?」
當然,答案是否定的。這裡沒有證書、沒有文憑,也沒有風光的畢業典禮。我們的訓練註定要持續下去、沒有明確的終點,大概是因為「愛」這個概念與實踐過程都太過複雜,對想要學習的人提出了既高聳又幾乎難以企及的要求。
愛,一種瘋狂
於是,我從一大堆作品中尋求安慰——那些由詩人、神學家、哲學家、作家、心理學家、詞曲創作者及其他人寫下的文字。他們在不同年代都試著處理愛的繁複面向,讓它變得比較好懂,或至少能說得通。比方說,在牧歌式喜劇《As You Like It》中,Shakespeare 輕鬆地寫下了一句:「愛是一種瘋狂。」
然而,事情並不總是如此輕鬆愉快。理智本身也可能在愛的深淵泥淖中搖搖欲墜、甚至沉沒。令人震驚的是,有一項研究發現,35% 的女性他殺案件,是由自稱愛著受害者的人所犯下的。悲劇在於,愛可能變得過度激動、被扭曲,甚至完全脫軌,演變成致命的衝突形式,讓相愛的人彼此殘殺。雖然沒那麼致命,卻同樣令人心痛的,還有居高不下的離婚率以及隨之而來的各種苦楚。
令人難過的是,愛那些讓人抓頭苦思的謎題裡,往往也搭載著一位「黑暗乘客」。
古希臘人與 Inuit
大學唸哲學時,我學到古希臘人曾大膽地把愛打包成三個精心包裝的類別:Eros,指的是激情之愛;Philos,或所謂的手足/兄弟之愛;以及 Agape,一種靈性的、神性的愛。儘管這個「愛的三分法」看起來有些老派,卻穿越了數個世紀,直到今日仍能拆解出人生中最豐富的情感。不過,這些愛的成就都包裹在一個「愛的景觀」之中,而那個景觀有時相當嚴苛、難以駕馭與穿行。
Inuit 同樣生活在一個嚴苛的環境中——雖然是物理環境——但他們卻能成功地在其中生存。他們的成功,部分或許來自於他們為雪變化多端的樣貌,發展出了大約五十種不同的名稱。有了這個類比,我的疑問便曲折地延伸到另一種可能性:既然愛也有萬花筒般多變的特性,如果我們也能用大約五十種方式來描述愛,是否就能更順利地穿越那片時而崎嶇、時而不友善的情感景觀呢?
回到主日學的教室
我最喜歡、也最感性的一些愛的格言,來自《登山寶訓》中的教導:「要愛人如己」、「你希望別人怎樣待你,就要怎樣待人。」儘管我非常敬重這些如同指路明星般的準則,我仍然不免對它們提出疑問:「愛鄰舍的最佳方式是什麼?」、「我究竟要怎麼做,才能算是這樣愛他們?」、「那麼,愛自己的最佳方式又是什麼?」、「那會長成什麼樣子?」、「更具體地說,我真正希望別人怎樣對待我?」
一台 Jaguar XKE
大約在我十六歲左右——也就是可以開車的年紀——我開始認真思考這些問題。那時候,我瘋狂迷戀 Jaguar XK-E,覺得世上沒有任何一台車能比得上它那種流線、精緻又性感的外型。所以,如果那時有人送我一台 XK-E,就可以直接回答「要如何善待我」這個問題了。
所幸,沒有人送我 XK-E。因為如果我真的拿到了一台,很可能早就開著它把自己毀掉了。想到這個醒目的警示之後,我得出一個結論:在「如何對待自己與他人」這件事上,一定還有許多巨大的但書,必須考量年齡、經驗、成熟度,以及各式各樣依情境而異的因素。於是,我的問題越長越多,如同菇類般迅速冒出。
Buddha 與自我
Buddha 進一步豐富了愛的意義,他主張:我們給予他人的愛的品質,取決於我們給自己的愛的品質。這樣的思路深深吸引了我,但也留下了一串尚未解開的疑問:「所謂的『自我』究竟是什麼?」、「不管它的本質如何,我們究竟是怎麼把源自自身的情感,重新指向這個自我並給予關愛?」還有:「這種指向自我的關愛,又是如何被產生出來的?」依照 Buddha 的說法,這些問題的答案,會預先決定我們能否好好愛自己,也愛他人,因此格外關鍵。
開放給理論的新詮釋──一套新的 GPS
為了回應這些令人費解的問題,我謙卑卻也熱切地投入理論的戰場——和一位老朋友、同樣是理論工作者的人一起——試圖發展一套彼此銜接的「自我理論」與「愛的理論」。在追求科學上「簡潔與優雅」的理想時,我們將自我定義為:由各種類型、不同強度的流動需求所組成的整體,而這些需求彼此競逐,想要被表達、被滿足。
我們推論,在各種社會情境中,學會徹底辨識自己的需求及相關感受,會逐步塑造出一個健康的自我感,而這正是把關愛具體指向自己的關鍵。再進一步延伸這個推論,我們主張:應在需求最不可再分解的基礎層次上,承認那些根本需要的正當性,等於是為它們「加冕」,賦予正向地位,從而提高我們主動管理這些需求的可能性。
需求管理治療(Need Management Therapy, NMT)
當這套想法以簡單、逐步的方式實際運用時——先辨識自己的需求與感受,再承認其底層的正當性,最後主動為它們發聲與爭取——便能有效回應那些關於「自我的本質」以及「如何具體愛自己」的核心問題。
我們將這種做法命名為「需求管理治療」(Need Management Therapy),其目的在於提供一套新的 GPS,引導我們學會對自己與他人懷抱慈悲——而這,正如 Buddha 所提醒的,是能夠在愛那既複雜又深具滋養力的領域中安身立命的先決條件。
如果你感興趣,想進一步了解 NMT,歡迎閱讀我先前撰寫的相關部落格文章。



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