亞里斯多德的勇氣哲學：在恐懼中守住正義與靈魂自由之路的選擇

Aristotle為我們勾勒出一套勇氣藍圖，好讓我們即使冒著自身風險，也能抵抗不義並做對的事。

高約四英尺、以青銅打造的Kristen Visbal雕像Fearless Girl，以堅定的神情直視紐約證券交易所（這座雕像原本安置在紐約金融區、Arturo Di Modica的Charging Bull對面）。她那帶點頑強、勇敢頂撞的姿態，具體表現出作品標題中所蘊含的理想：無所畏懼。我們會稱讚運動員或行動者「fearless（無畏）」；廣告活動與T恤標語則鼓勵我們「be fearless（成為無所畏懼的人）」。我們之所以欽佩「無畏」，並不是因為它本身，而是因為我們把它與「勇氣」這個德性連結在一起。勇敢的人似乎在追求有價值的目標時，特別不受恐懼所束縛。美國作家Ralph Waldo Emerson就表達了這樣的直覺，他把勇氣稱為「不被任何恐懼動搖的完美意志」。

然而，也可能有人會主張，使勇敢如此令人欽佩的，並不是「沒有恐懼」，而是勇者能夠「儘管害怕仍能行動」的能力。我們稱那些為拯救他人而冒著生命危險的消防員「勇敢」，看起來並不是因為他們在可怕的危險面前毫無所動，而是因為他們明明感到害怕，卻仍然向前邁進。因此，問題就出現了：勇氣，是在於「毫無恐懼」，還是在於「以正確的方式感受恐懼」？

古希臘哲學家Aristotle在探討勇氣這項德性時，也遇上了這個難題。在《Eudemian Ethics》中，他一開始把勇敢的人視為「不懼怕的」（希臘文aphobos）。但接著，他又提出一個相反的看法：如果勇者面對的是讓其他人感到膽怯的事物，而他們自己並不覺得可怕，那麼「人們會說，那裡面沒有什麼值得尊敬的地方」。要理解Aristotle如何在這兩種答案之間找到出路，我們需要先看看他的德性與情感理論。

在較為人熟知、討論美好人生的著作《Nicomachean Ethics》中，Aristotle說明：倫理德性是一種良好的性格狀態，是經由習慣養成的，它讓我們在塑造生命的各種情緒與活動中，能夠以優秀的方式來感受與行動。無論是讓人血脈賁張的憤怒，或是感官享樂那種誘人的牽引力，倫理德性都使我們能在特定情境中，適切地感受情緒：在適當的程度、適當的時間、關聯於適當的對象與人、出自適當的理由，並以適當的方式來體驗情緒。如果我們把情緒想成自然事件，像風暴在我們身體裡翻騰掠過，這種說法聽起來或許有點怪。在那樣的觀點下，情緒並沒有「對」或「錯」之分，因為我們無法掌控它們。然而，Aristotle認為，透過習慣與練習，我們可以學會如何以正確的方式來感受情緒。

勇敢的人有可能失去很多，但他們也有能夠獲得的東西

以Aristotle所談的勇氣德性為例，它用來調節「恐懼」與「自信」這兩種感受。和所有倫理德性一樣，它是在過度與不足兩端之間的一種中庸狀態。勇者介於懦弱者與魯莽者之間：懦弱者過度恐懼（而自信不足），魯莽者則過度自信。與可能在恐懼上走向極端的懦弱者不同（可能是感到過度恐懼，或是害怕錯誤的事物，等等），勇敢的人有一種獨特的傾向，能以正確的方式感受恐懼（也就是：在正確的時間，以正確的程度，出於正確的理由，去害怕正確的事物）。

Aristotle並不認為，只要面對任何令人害怕的事物就算展現勇氣，也不認為害怕很多事物就一定是懦弱。（他說，有些事如果不去害怕反而是錯的，例如蒙受恥辱。）亞里斯多德式的勇氣針對的是特定的恐懼對象；勇者認為某一類特定的恐怖值得面對：也就是對死亡，或是對嚴重而痛苦創傷的恐懼。而且並非任何死亡皆然——最完滿的勇敢行動，是在面對「高貴的死亡」時仍堅守陣地，這份高貴特別體現在戰場之中。

他對「高貴的死亡」的強調，對現代人來說或許有些古老而疏離，不過這樣的說法幫助我們凸顯勇氣（以及一般德性）的其中一項關鍵特色：也就是德性之人的動機。具有德性的人，都是為了Aristotle所說的kalon而行動：也就是「高貴」、「美好」或「優雅高尚」的事物。就算有人在海上或面對疾病時顯得毫不畏懼——這或許同樣值得讚賞——若他們行動的理由不是因為「這樣做很高貴」，而只是因為「這樣做很有用」，那就不算展現出勇氣。

因此，亞里斯多德式的勇氣，比起「在致命危險前控制恐懼」這樣寬泛的說法，要具體得多。一名在戰場上堅守不退的士兵，若是因為害怕軍紀處分或害怕蒙羞而不敢撤退，他並不是真正的勇者；真正的勇者，則是在那個時刻，正是因為「這麼做很高貴」，才選擇在戰鬥中站穩不退。勇敢的人的確有可能失去很多（包括他快樂而有德性的生命）。但他同時也有能夠獲得的東西：就是完成一個kalon的行動。我們可以延伸這套說法，在現代尋找類似亞里斯多德式勇氣的例子：例如，一位政治行動者在根深柢固的壓迫下，仍為爭取公民權利而抗議，即便危及自身自由，因為她相信那才是對的事；又或是消防員冒著自己的性命危險衝進燃燒的建築物，只為拯救他人的生命，因為他相信那是正確的抉擇。

那麼，勇氣究竟是「毫無恐懼」還是「善用恐懼」？在《Eudemian Ethics》中，Aristotle說，勇者在面對「無條件可怕的事物」時是「不害怕的」，雖然勇者可能會對一些事物「稍微害怕」或「不常感到害怕」——而在面臨巨大危險時才真正感到恐懼——但他的意思似乎是：勇者在展現勇行時，感受到的恐懼很少，甚至幾乎沒有。在《Nicomachean Ethics》中，他說勇敢的人是一種「不懼怕的類型」（aphobos），而且他們在面對「高貴的死亡」時是「無所畏懼的」（adeēs）。或許，對勇氣而言，「適當的恐懼量」就是完全沒有。

然而，如果這真是Aristotle的看法，那就很難和他另一個主張調和：也就是有些人是「過度無懼」的。所幸，他的理論其實細膩到足以納入「帶著勇氣的恐懼」。在《Eudemian Ethics》中，他把勇氣比作力量：正如一名強壯的運動員可能會被非常激烈的訓練所耗盡，但不會被一般人就足以累垮的運動弄得疲憊一樣，勇者也會害怕極端的恐怖事物，只是那種程度的恐懼，遠超出一般人日常所見的那些。他們對恐懼具有特別強大的耐受力，但並非完全不受影響。

雖然勇者已經是人類所能達到、最「不輕易被嚇倒」的存在，Aristotle在《Nicomachean Ethics》中說，他們不只會害怕那些超出人類能力範圍的可怕事物，也會害怕那些「在人類層次上」的恐懼：

勇敢的人也會害怕這類事物，但會以正確的方式去害怕，並且依照理性所判斷的那樣去承受。他們的目的，是做出高貴的行動，因為那是德性的目標……那些在人應該害怕與應該鼓起勇氣之處，以正確的方式、出於正確的理由、在正確的時間承受恐懼並鼓起勇氣的人——這些人就是勇敢的。（採Susan Sauvé Meyer的英譯）

這個讓步對Aristotle理解勇氣的方式至關重要，一方面他承認勇者在展現勇行時確實會感到恐懼，另一方面也顯示出他對勇氣觀點的複雜性。他的重點不只是說「勇者能很好地承受恐懼」，而是說他們並不把恐怖的事物視為「必然要避開勇敢行動」的理由。勇敢的人反而是追隨理性，並且以正確的方式、為著高貴之事而忍受可怕的情境。

恐懼可以讓心智聚焦在避免危險所需的關鍵步驟上

讀者有時會覺得難以理解Aristotle的說法：他使用「忍受」可怕事物的語言，似乎暗示勇者必須對抗並克服自己的恐懼。如果真是如此，那勇氣就會包含一種Aristotle明白否認的內在拉扯與衝突。他堅持說：「如果你能忍受可怕的事物，並且因為這樣而感到愉悅——或至少不感到痛苦——你就是勇敢的。」（Meyer英譯）然而，Aristotle並不認為恐懼是我們必須對抗或壓抑的東西，否則就會導致內心的撕裂與煎熬。相反地，勇敢的人會把恐懼納入自己的行動之中：他們會把恐懼放在正確的視角裡，並善用恐懼來成就一個高貴的目的。他們懂得「好好害怕」。

恐懼可以讓心智聚焦在避免危險所需的關鍵步驟上。對Aristotle而言，以正確、具有德性的方式感受恐懼，並不會驅使我們「不計代價地逃避危險」，也不會促使我們「毫無顧忌地衝向危險」，而是會引導我們採取適當的預防措施（例如穿上盔甲），好在追求高貴目標的同時，面對並承受那些危險。勇敢的人不需要不斷壓抑自己「想逃離高貴死亡」的衝動；相反地，他們的恐懼會提醒他們：周遭有哪些真正關鍵的危險，而他們則依照理性，採取謹慎的作為，一邊迎向那些危險，一邊為高貴之事而行。

與青銅雕像不同，Aristotle筆下的勇者並非刀槍不入。他清楚而痛苦地意識到：追求正確的行動，確實會讓自己暴露於「真實的損失」之下。勇敢的人之所以特別突出，是因為他們有能力選擇高貴之事，即便代價是放棄生命中的其他好處——在最極端的情況下，甚至包括他們自己的存活。因此，Aristotle向我們展示了一件既困難又令人敬佩的事：那是一種面對恐懼的方式，能夠把我們「逃離痛苦與損失」的本能衝動，轉化成一種理性的前進，使我們得以守護德性。

我們可以把這個教訓運用在遠離戰場的艱難抉擇中，包含捍衛政治共同體的完整性。未經教育的恐懼，會驅使公民為了安全感、物質利益或社會優勢，而犧牲正義。這也說明了：為何在Aristotle的時代──以及在我們的時代──暴君會透過恐懼與對生活福祉的威脅來維持權力。如果我們想擁有一個有能力為抵抗不義而做出犧牲的政治共同體，那麼，這個共同體中的某些成員就必須懂得如何「好好感受恐懼」。

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