日本hikikomori(繭居族),照出現代孤獨過勞世代的殘酷真相。

日本hikikomori(繭居族),照出現代孤獨過勞世代的殘酷真相。

失業又被孤立的hikikomori復健中心居民,像一面鏡子,映照出正在辜負他們的社會。

當日本在1990年代初期步入所謂的「失落十年」——一段長期的經濟停滯、幻滅與社會逐漸解體的時期——社會上開始出現關於某些人的報導:他們把自己關在家中與臥室,完全停止參與工作、教育與社交生活。這些隱居者被稱為新造詞「hikikomori」,源自日文動詞hiku(拉)與komoru(隱居起來),字面意思是「向內拉、向內退縮」。起初,人們多把這個現象視為異常,主要出現在由父母(通常是母親)默默供養的年輕男性身上;但隨著時間過去,hikikomori逐漸被認知為一種範圍遠為廣泛的現象,影響幾乎所有年齡層的男女。

如今,估計約有一百五十萬名日本人,約略超過總人口的1%,可以被視為hikikomori。而且這個現象並不限於日本:在南韓、義大利、西班牙、中國、法國、阿根廷與美國,也都陸續出現類似案例。然而,儘管hikikomori越來越普遍,人們對它究竟是什麼、又是由什麼造成,仍缺乏共識。這種不明確,使得所謂「治癒」的可能性變得更加遙不可及。

有人認為這比較像是一種狀態,而不是一種症候群。也有人把它歸因於潛在或尚未被診斷出的精神疾病,例如焦慮、思覺失調、憂鬱或社交恐懼。某些醫療專業人士甚至試圖把「hikikomori」納入精神醫學的架構之中,倡議在《精神疾病診斷與統計手冊》中新增一項診斷名稱。在大眾媒體裡,hikikomori往往被描繪成幼稚、無能的人,他們的退縮被歸咎於懶惰、缺乏因應壓力的能力,或無法內化社會規範。想想日本漫畫與動畫系列《NHK ni Yōkoso!》(《歡迎加入NHK!》),故事主角是一名隱居者,被描繪成臥床不起的otaku(沉迷於動畫與遊戲的人),逃避所有成人責任,直到父母切斷經濟資助後才開始改變。或者想想一個廣泛使用的詞彙「parasaito shinguru」(「parasite single」的音譯),由社會學家Yamada Masahiro在1990年代後期提出,用來形容那些看似自私又不成熟、卻仍與父母同住的未婚成年人。

儘管各種說法著力點不同,但多半都指向同一個概念:成為hikikomori,基本上是一個源自心理問題,甚至是道德缺失的個人問題。儘管強調面向各異,這些詮釋大多有一條共通的脈絡:它們把hikikomori視為心理或道德上的偏差,將問題牢牢地鎖定在個體身上。這樣一來,他們便把孤立的原因重新讀回到當事人內在。可是,在有人把我們當前所處的時代稱為「孤獨世紀」的今天,這樣的解釋到底有多合理?

為了尋求答案,我前往日本,造訪了近幾十年間在各地冒出的數百家hikikomori照護機構之一,這些機構提供資訊與協助——或者說,提供「完全復健」的承諾。身為研究者,我帶著明確的目標而來:了解hikikomori現象以及相關的治療方式。我心裡想著:被「復健」究竟真正意味著什麼?而要怎麼治療一種無法被正式診斷的狀況?

在2024年冬天的一個寒冷早晨,我來到日本中部的一座車站,一位三十出頭、在此以Fumiko稱呼的女性來接我,她在日本眾多hikikomori復健中心之一工作已有數年,將擔任我的嚮導。前幾個月裡,她所在中心的主任允許我把他們的復健計畫——他們稱之為「學校」——納入我的研究,進行觀察與研究。

從車站出發,Fumiko載我穿過整座城市,來到城鎮最外緣的一棟建築,周圍是郊區住宅、一條河、一塊不起眼的農地,以及一間外牆斑駁的小工廠。

進到裡面,我在一樓見到七名坐著的工作人員。接著,Fumiko帶我上樓到一間「教室」。她慢慢推開門時,我看見一名年輕男子——一部分的臉被口罩與厚重的滑雪外套遮住——站在黑板前。黑板前方坐著幾個人,分別坐在小書桌後,每張桌子大約相隔一公尺,他們都背對著我們。

第二層樓是狹小、沒有窗戶的男性房間。裡面沒有暖氣。

當那名年輕男子猶豫地倒吸一口氣時,其他人轉過頭來看著我們。迎接我的是那些被稱為hikikomori、前來接受治療的人:一群從青少年到三十出頭的男女。簡短自我介紹後,我在教室後方找了個座位坐下。

接下來的十天裡,我成為中心生活的一部分。每天的作息被安排得近乎修道院般精準。我們在早上7點30分被叫醒,一小時後被召集去吃早餐,9點30分則在學校鐘聲響起時進教室。那個鐘聲也標示著午餐的開始與結束,下午4點再響一次,象徵上課日結束,以及晚餐準備與打掃工作的開始——這些工作通常由住宿者自己負責。唯一偏離這個節奏的,是每週三的體育館時間,以及偶爾的外出活動,例如到附近農場實習。

宿舍包括一間放著電視的小客廳、一間相連的廚房,以及一條通往後方女性房間的走廊。樓上、第二層樓則是狹小、沒有窗戶的男性房間。裡面沒有暖氣,而且冬天時溫度可能會降到零度以下。

在中心的這段期間,我向住宿者詢問他們的人生故事。他們的敘述差異很大,但有一條共同的主線浮現:在經歷一段恐懼、創傷或壓力之後,退縮能讓心情恢復平靜。那是一種再次感到安全的方法。雖然他們多半清楚記得最初退縮的那一刻,但要解釋為什麼這種狀態會持續那麼久,卻困難得多。與我交談的人會停頓下來,表情變得空洞,眼神飄向遠方。答案似乎總是從他們的指間溜走,彷彿有些未被命名、又模糊不清的力量,悄悄把他們的人生推向這個方向。

和一般刻板印象中「hikikomori只是偏好舒適勝過責任」的想像相反,我交談過的大多數人,都強烈希望自己不要是hikikomori。許多人把自己的處境形容為一種「卡住」的狀態,每一天都像一場掙扎。一種深沉的罪惡感貫穿他們共同的經驗:覺得自己辜負了父母、家人,以及整個社會。在我看來,他們顯得疲憊又悲傷,默默盼望在復健中心的這段時間能為自己帶來更好的人生。那麼,這個中心又是如何讓這個更好的人生成為可能?

課堂活動通常包括美勞手作、戲劇練習與公開說話。不過,這些課看起來與其說是教育,不如說比較像是讓住宿者有事可做。課程經常給人一種臨時拼湊的感覺,缺乏清楚的架構或延續性。出於對這個方案背後思路的好奇,我找中心創辦人坐下來談,請他說明這套計畫的基本理念。他簡潔地總結道:「當一個人無法遵守規則,最後就會變成hikikomori。當一個人——尤其是大人——不熟悉規則時,他們就無法適應像職場那樣的地方。所以,在這所學校,我們首先教他們遵守規則。」

就連一些微小的幫忙行為,例如幫別人洗衣服或洗碗,也是不被允許的。

在他的論述之下,是一個更深層的信念:社會整合不是建立在相互理解,而是建立在服從之上。這與日本更廣泛的文化邏輯相互呼應,在那樣的邏輯裡,心理上的掙扎常被看成一種必須咬牙承受的東西。人們普遍認為,福祉取決於心態——取決於韌性、毅力,以及默默接受自己命運的能力。這種思維方式依然頗具影響力,尤其是談到hikikomori時,他們經常被描繪成懶惰或道德薄弱的人。正如創辦人所說:「我的目標,是讓學生在情緒上變得更堅強,這樣當他們失敗時,才有能力再站起來。」

於是,這些課程的目的,其實是在灌輸(或者說強加)被視為生存所必需的特質,例如自律與獨立。這種精神延伸到中心的日常生活之中。住宿者被期待要能自力更生,並且被明確阻止在日常家事上互相幫忙。就連一些微小的幫忙行為,例如幫別人洗衣服或洗碗,也是不被允許的。透過這樣的方式,個人責任與韌性的理想被牢牢植入。

就連宿舍房間本身也是課程的一部分。那種不舒適是有其目的的。當我告訴Fumiko我的房間有多冷時,她毫不猶豫地回答:這種不舒服是刻意設計的。它的用意是推居民走出各自的孤立房間,走到有暖氣的公共空間,在那裡有電視,也有社交。

我開始得出一個結論:所謂照顧,並不意謂著舒適、溫暖或被看見,而是服從。在這裡,自我是需要被矯正的對象,而不是需要被理解的存在。

由於hikikomori並不是一項正式診斷,因此也就沒有公認的康復定義。結果,各個復健中心便能自行界定什麼是照顧、什麼是「治癒」,而這些定義通常是依照把孩子送來接受治療的父母期待所形塑而成。在這間中心裡,進步被等同於自立與個人責任。有些住宿者甚至在幾個月、甚至數年的引導下,被安排進入工廠、農場或郵局工作。但沒有人能說得清楚,這樣的獨立,是否真的能保護他們,不再被最初那些把他們推進孤立的力量再次擊倒。

一位曾在此就讀、在此以Miyuki稱呼的女性,三十出頭,後來在中心擔任了兼職人員,她告訴我,自己現在像是與兩個自我一起生活。表面上,她已重新回到社會:有一份兼職工作,也遵循一定的生活作息。但她並沒有被「治好」。相反地,她是在與那個hikikomori版本的自己一起生活。「我知道自己同時是『現在的我』也是『那時的我』,」她說。「即使現在,我在假日時也常常待在家裡。我沒有任何朋友或家人。所以我仍覺得自己有一點像hikikomori。」

復健或許能讓他們變得獨立,但未必能讓他們重新感到自己有所歸屬。

透過變得獨立來「康復」,並不必然能終結她的社會孤立。工作或許幫助她脫下「hikikomori」這個標籤,卻沒有解決更深層的處境。對像Miyuki這樣的人來說,一種孤立只不過被另一種孤立取代而已。這正是hikikomori問題最核心的深層議題。

如今,日本將近40%的家庭是單人家戶;即便是在有工作的族群當中,所謂勞動市場的「彈性化」也讓過去緊密的職場關係——有時被稱為shokuba kazoku(字面上是「職場家庭」)——越來越罕見。而且,不只是日本如此,各地的人們都變得更為社會孤立。因此,hikikomori成為一個用來指涉社會失敗的標籤,指稱那些看起來在適應、工作或參與生產性社會方面,具有病態無能的人。復健或許能讓他們變得獨立、有工作能力,卻不一定能讓他們重新擁有歸屬感或連結感。

在這個虛擬化、勞動不穩定、社群消散的新時代裡,hikikomori揭露了我們社會變遷背後的邏輯:只有與生產力相連結的參與才被算數。他們並不只是把自己與世界切斷的少數邊緣人,專門呈現孤立的極端樣態;相反地,他們讓我們看見,在這個過勞又孤獨的時代裡,許多人實際上共享的價值觀。正因如此,日本的hikikomori——曾經被視為異常的存在——如今反而像一面鏡子,映照出無數人心中的疏離感,不論那些人是否擁有一份工作。

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